СЛОВО АРХИМАНДРИТА ИЛИИ (РЕЙЗМИРА) В 29-Ю НЕДЕЛЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ.

     Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

     В простых, детских, Богу преданных сердцах почивает Господь, а где нет этой детской простоты, там и сердце закрыто для Божией благодати, даже если бы человек и думал о себе, что он своими добрыми делами близок к Царству Небесному. Смиренный сердцем ни во что ставит свои добродетели: «Чем хвалиться, на что любоваться, если я исполнил только повеленное? А может быть, я и того не исполнил как подобает, может быть, все труды мои были напрасны... Нет. Божий заповеди, по словам Псалмопевца, широки зело, потому не мне судить, исполнил ли я их». Так думает смиренный и считает себя рабом непотребным. Но не так рассуждает тот, кто, так сказать, ведет счет своим добрым делам, кто расценивает свои добрые дела как безупречное исполнение заповедей Божиих; ему кажется, что ему лишь немного недостает, чтобы быть совершенным. По-видимому, он искренне ищет Царства Небесного, но на деле оказывается, что обманывает себя: он исполняет заповеди только внешне, а духа их не познал, не воспринял своим сердцем.

     Таков был и упоминаемый в Евангелии от Луки некто из начальствующих (Лк. 18, 18), или знатный богатый юноша (Мф. 19, 16), который спросил Спасителя: «Учитель благий! что мне делать, какие следует стяжать особые подвиги, особые добродетели, чтобынаследовать жизнь вечную?» (Лк. 18, 18). Этот богатый юноша почитал Христа за одного из простых иудейских учителей; Господь и беседует с ним как человек. Иисус же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Если не почитаешь Меня за Сына Божия, то зачем льстишь Мне этим наименованием? Оно приличествует одному только Богу, ибо никто не благ, как только один Бог (Лк. 18, 19). Отклонив таким образом излишнюю и неподобающую лесть, прозвучавшую в вопросе юноши, Господь дает и прямой ответ на его вопрос: «Если действительно хочешь наследовать вечную жизнь на небе, то соблюди заповеди (Мф. 19, 17) закона Божия, которые для того и даны человеку, чтобы руководить его к вечной жизни». Итак, по учению Спасителя, для спасения нужно, во-первых, искреннее желание спасения:если хочешь, потому что насильно и Бог никого не спасает; во-вторых, соблюдение заповедей, потому что одно желание спасения без следования заповедям Божиим не привлечет к человеку спасающей благодати Божией.

     Далее Господь указывает богатому юноше сначала на заповеди закона, более легкие для исполнения, а затем — на более трудные, более высокие. Иисус сказал ему: «Ты знаешь заповеди, например, не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй (Лк. 18, 20) — одним словом, уклоняйся от всякого зла и твори благо — почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19, 19). Зто самая главная заповедь. С исполнением этих заповедей начинается путь к вечной жизни. «На того иудеянина, — говорит святитель Филарет, митрополит Московский, — не стыдно указать и нам, христианам. Всех ли нас и больше всего и чаще всего занимает этот важный вопрос, что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Не каждый из нас даже при самом поверхностном взгляде на свою жизнь мог бы сказать и то, что сказал юноша: «Все это сохранил я от юности моей» (Лк. 18, 21). Конечно, гордый фарисей, не очищенный и не просветленный благодатью Христовой, не понимал духовной сущности заповедей, а поэтому, не зная того, сказал неправду. Если бы он любил ближнего, то желал бы ему добра, как себе, и тогда нетрудно было бы ему разделить Свои стяжания с нищими. Он считал себя вполне праведным. Но Сердцеведец Господь видел скрытую болезнь его души, и с какой мудрой осторожностью, с какой отеческой любовью касается Он этой самой больной струны его души. Спаситель не обличил его в самохвальстве, а указал путь совершенства и предоставил хвалящемуся самому признаться в своем несовершенстве на деле. Иисус сказал ему: «Все, что ты исполнил, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище, только не земное, а на небесах» (Лк. 18, 22). Я не только не отнимаю твоего богатства, но это тленное, скорогибнущее имущество предлагаю обменять на нетленное, вечное, небесное, которое у тебя ничто похитить не может. А чтобы тебе легче было забыть о потере земного богатства, то приходи ко Мне и следуй за Мною, взяв крест свой. Я укреплю тебя, поддержу, ты будешь во всем смотреть на Мой пример и будешь Моим верным учеником». Что же юноша? Он же, услышав слово сие... отошел с печалью, потому что был очень богат (Мф. 19, 22, Лк. 18, 23). Таким образом, он делом обличил себя в том, что только на словах представлялся исполнителем заповеди, повелевающей любить ближнего как самого себя. В его душе вдруг совершился страшный переворот: ему вдруг представилось, что теперь он должен лишиться сразу и имущества, и почета, и власти. И куда делось прежнее доверие к Учителю благому? Где желание вечной жизни? Где ревность о совершении подвигов, необходимых для жизни вечной? Все исчезло. Напрасно воистину благой Учитель, словом истины нанесший страсти богатолюбца врачебную и спасительную рану, поспешает утолить боль словами утешения: «....будешь иметь сокровище на небесах»(Мф. 19, 21), то есть «Я не отнимаю у тебя имения, а только переношу его в самое безопасное место, на небеса; не разоряю тебя, но предохраняю от разорения, меняю сокровище крадомое на некрадомое», — пристрастная к земному душа не принимает утешения небесного: отошел с печалью. С печалью отходит от Того, Который есть Утеха Израилева и Радость неба и земли. Отошел он от Христа, может быть, для того, чтобы уже никогда не возвращаться к Нему: ибо если, находясь у самого источника благодати, он не вкусил ее, то, кто знает, взыщет ли его в удалении благодать, им оскорбленная и пренебреженная?

     Молча отошел богатый юноша от Господа, с поникшей головой, жаль было и милосердному Господу эту бедную душу, обуреваемую любостяжанием, и вот Он, посмотрев вокруг Себя, как бы призывая окружающих к особому вниманию, со всей силой Своего божественного слова стал обличать страшную опасность от любостяжания:«Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19, 23). Пристрастие к деньгам, богатству, вообще к чему бы то ни было земному превращается в болезнь души, которая делает человека беччувственным, жестоким, самонадеянным; она ослепляет его и делает не способным к духовной жизни.

     «Знаю многих, — говорит святитель Василий Великий, — которые постятся, молятся, вздыхают, являют всякого рода неубыточное благочестие, но не дают ни одного обола [гроша] теснимым нуждою. Какая же для них польза от прочих добродетелей? Их не приемлет Царствие Божие». Ученики весьма изумились словам Спасителя. Видно, апостолы поняли так, что Учитель требует полного отречения, полного истребления всего внешнего, земного. Но как же это возможно для земных?! И они ужаснулись!

     И с какой нежностью, с каким снисхождением проясняет Господь их мысли. «Дети! — говорит Он. — Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10, 24) Господь разъясняет, что не в деньгах и, вообще, не во внешнем тут дело. Разве может быть грех в том, что у тебя в комнате будут лежать деньги или какая-нибудь вещь? Греховна человеческая слабость, по которой деньгами и вещами заполняется не только комната, но и сама жизнь, самое сердце человека, он хочет утвердиться, опереться на них, как на прочнейшую опору. Именно в такой момент рождается ошибка.

     Когда происходит превратное понимание ценностей, тогда и возникает грех. Господь потому так именно и уточняет Свою мысль: трудно войти в Царство Божие не тем, кто имеет богатство, а тем, кто надеется на богатство, то есть тем, кто богатством, вещами хочет в жизни утвердиться и оправдаться, а путь Божий для него отдаляется как нечто нереальное. Теперь ясно, чего же одного недоставало юноше. «Все, что ты сказал о себе, — как бы говорил ему Господь, — хорошо... Ты чист пред законом, ты сохранил заповеди и мил ты Мне, но одного недостает, чтобы быть со Мной, — надо следовать за Мной. Ты идешь путем земли, путем вещей... И ты остаешься рабом вещи, тления... А Мой путь — путь духа... И потому, чтобы стать на Мой путь, освободись от первого пути, то есть освободи свое сердце от пристрастия к земному, вещам, а потому продай, раздай их!..»

     Стало быть, чтобы стать на Божий путь, надо очистить свою душу от пристрастия к чему-либо земному. Надо, чтобы между душой и Богом не было никакой преграды. Господь ревнив... Уж если хочешь идти за Ним и любить, так иди и люби, и только Его люби, предайся Ему весь, без остатка. Только Господь, только Христос, только любовь к Нему и следование за Ним становятся всепоглощающей целью жизни. Все другое исполняет подчиненную роль в отношении этой главной и единственной цели. Вещи ты можешь иметь и земному можешь служить до того момента, пока не будешь посвящать им все свои земные устремления. Словом, служи не им самим по себе, а в них и через них отдавай свое сердце и всю свою жизнь одному Богу.

     В изумлении и трепете души спрашивали апостолы друг друга: «Кто же может спастись, если такое требование к спасающимся?»

    Спаситель соглашается с учениками. «Да, — говорит Он, — человекам это невозможно. Своими собственными силами человек не сможет совершить этот великий подвиг и спастись, но Богу ... всё возможно, то есть при помощи Божией христианин сможет и должен освободить свою душу от пристрастия к чему бы то ни было земному, очистить себя от всякой скверны плоти и духа и спастись». Аминь.