СЛОВО ПРОТОИЕРЕЯ АЛЕКСАНДРА ВЕТЕЛЕВА (+1976Г.)
В ДЕНЬ СТОЛЕТНЕГО ЮБИЛЕЯ СО ДНЯ КОНЧИНЫ ФИЛАРЕТА, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО

О Православной вере.

Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие (Евр. 13, 7).

В 19-м веке было много на Руси наставников и проповедников слова Божия из числа иерархов Православной Церкви. Звездой первой величины среди них был приснопамятный Филарет, митрополит Московский, столетний юбилей со дня кончины которого мы сегодня торжественно празднуем. В его лице наша Православная Церковь имела выдающегося архипастыря-администратора, авторитетнейшего православного богослова и общепризнанного наставника-проповедника. Многочисленные печатные труды его вошли в золотой фонд русской богословской мысли, в сокровищницу учительной церковной проповеди. Основные вероучительные истины нашли свое место в пяти томах его проповедей,

В день столетнего юбилея этого выдающегося святителя наиболее приличествует его памяти и потребности нашего времени вспомнить его учение о вере и ее значении для нашей жизни и наших упований на век будущий, загробный.

Много раз в своих поучениях московский святитель возвращается к вопросам веры: ее определению и значению, закону ее действия, недостаткам веры у людей того времени, к вопросу о путях и средствах развития веры, о изучении Священного Писания для разумения веры и утверждения в ней и другие. Краткие ответы и преимущественно словами самого проповедника-юбиляра на все указанные вопросы и составят содержание нашего поучения [Ссылка (цитаты) на проповеди митрополита Филарета будут обозначатся кратко: римской цифрой — том, откуда берется ссылка, арабской цифрой — страница из этого тома. Все проповеди взяты из сборника издания 1877 года.].

  1. Что есть вера? При ответе на этот начальный вопрос веры знаменитый проповедник исходит из следующего учения апостола Павла о вере: Надо, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и имущим Его воздает(Евр. 11, 6). В первой половине этого текста указывается исходная основа веры: призвание существования Бога. Это признание есть вера более «ума», чем чувства, воли и всего существа человека. Такая умственная вера не достаточна для оправдания и спасения человека. Чтобы быть полной и спасительной, вера должна «захватить человека», «пленить» все силы и способности его, чувства, волю и всего существа человека. Такая умственная вера не достаточна для оправдания и спасения человека. Чтобы быть полной и спасительной, вера должна «захватить человека», «пленить» все силы и способности его, «в послушание Христово», в исполнение Его заповедей. «Предайся вере всей душой твоей, — говорит святитель, — всей жизнью твоей, так, чтобы вся она (жизнь) была выражением веры» (IV, 22). И тогда вера перейдет в полную уверенность в Христовой истине, а затем в непоколебимую верность ей (Евр. 10, 38-39) и наконец в пламенную «ревность» о ней (II, 83).

В другой проповеди (на день преподобного Сергия) боголюбивый проповедник так определяет веру: «Вера есть орлиные крылья, которыми душа парит, восходя ко Господу. В вере скрыта сущность вещей. Чему веруем, то и будет. Веруем — и горы переставляти можем» (I, 271).

Успех веры в Бога неразрывно связан с послушанием Ему. «Верою и послушанием достигаются успехи в небесном учении: веруеши — узриши. Таков порядок божественного просвещения» (II, 284). Этому порядку следовал Авраам. За веру и послушание Бог изрек ему обетование (Быт. 12, 2-3). Авраам «увидел день Христа и возрадовался» (Ин. 8, 56). При принесении Исаака «в жертву в послушном Богу сердце своем» сквозь отдаление веков Авраам прозрел Христа как будущую жертву за грехи мира (III, 332).

Свои мысли о тесной связи веры с послушанием Христу митрополит Филарет подробно раскрывает в проповеди об исцелении кровоточивой женщины, сказанной в тексте: Кто есть коснувыйся Меня (Лк. 8, 45). Тайна чудодейственного прикосновения кровоточивой отражена в словах Христа: Дерзай, дщерь, вера твоя спасла тебя (48 ст.). Спасла потому, что она (женщина) прониклась несомневающейся верой, что Христос исцелит ее так же, как исцелял многих других, окружавших его. Вера здесь перешла в полную уверенность, очевидность. В связи с этим проповедник дает такое новое определение веры: «Вера есть орудие спасительного ко Христу прикосновения. Прикасающийся ею (верою) к ризам Его достигает даже до внутренности Его Божественного исцеления» (промыслительного действия). В этом случае она есть «духовный магнит, привлекающий небесные силы» (I, 77). Вера одного человека укрепляется верой другого. Вера многих живущих укрепляется верой почивших отцов, верой «вселенской». Лишь бы проникнуться силой веры всех их во благую и спасительную волю Божию. «О, если бы нам известна была истинная вселенская вера, которая в Авеле множащую веру принесла, в Ное угодила Богу, в Аврааме принесла в жертву Богу единородного Сына, в Моисее жезлом пресекла море, у пророков отверзла очи, у апостолов оставила все, чтобы идти вслед Христа». Как вывод из всех этих библейских примеров подлинной, чудодейственной веры является призыв проповедника подражать сии «таинствам веры». «Погружайся, верующая душа, всею мыслию и сердцем во глубину всех сих таинств веры и в них наипаче обретай твоего Спасители, приступай к Нему, прикасайся Ему, соединяйся с Ним, вера твоя спасет тебя» (I, 77-79).

  1. По какому закону действует вера? На этот вопрос богопросвещенный архипастырь отвечает в слове на день Благовещения Божией Матери. Этот закон, говорит он в этом слове, известен из слов Христа: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему(Мк. 9, 23). На примере Пресвятой Девы Марии проповедник раскрывает реальную силу этого закона. «Чтобы Приснодеве можно было родить Богочеловека, Спасителя, Царя вечного царства, для сего нужно было, чтобы Она предварительно и уверовала, что должна родить Его. Перед этой верой вера Авраама в рождении Исаака при престарелой неплодстве есть меньше, нежели зерно горушно пред кедром ливанским. Без веры Марии мы не имели бы Христа Спасителя (V, 71-72).

Этим рассуждением, братие и сестры, богомудрый святитель хочет сказать, что Своей верой и послушанием Приснодева всецело предоставила Себя воле Отца Небесного и благодатной силе Святого Духа. Обращаясь в связи с этим к нам, слушателям, проповедник спрашивает: «Имеем ли мы действительно проявление веры, ознаменованные благодатью Божией? И не имеем ли мы нужды молиться с апостолами Господу, умножь в нас веру (Лк. 17, 5)? Господь, не отвергая молитвы, вновь обращает в нам требование все того же закона веры: Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: Исторгнись и пересадись в море, то она дослушалась бы вас (Лк. 17, 6). Иными словами: «если бы вы имели начаток веры от искреннего расположения вашего сердца, то верно получили бы великую силу от благодати Божией. Итак, дело за вами. Имейте сердечное расположение веровать, которое от вас зависит. И Бог не преминет положить вам веру крепости, которая есть дар Его благодати» (V, 73). Крепость и верность нашей веры имеет свое начало в таинстве крещения, когда мы «даем присягу верности Христу через крестного отца… Так будь же постоянно внимателен, чтобы не быть прельщену грехом… Заглаждай случаи неверности покаянием и исправлением. Будь верен Христу верою православною, в послушании святой Церкви Его, верен любовию нелицемерною, жизнью по заповедям и учению евангельскому, — варен и послушен в чистосердечном признании своих грехопадений и в восстановлении чистоты совести, доколе смерть не предускорила затворить двери покаяния» (V, 75).

С значением сердца для укрепления веры святитель проникновенно говорит и в другой проповеди (при освящении храма святого Александра Невского). «Как получить живую веру? —  Сердцем, отвечает апостол Павел: Сердцем веруют в правду (Рим. 10, 10). Но если ты усвоил веру сердцем, т. е. в глубине души почувствовал ее достоинство, святость и силу, возлюбил ее, прилепился к ней, то вследствие сего подлежит, по слову апостолавселиться Христу верою в сердце (Еф. 11, 17) твое, т. е. внести в него Свою благодать, Свой свет, силу и жизнь, Свое мудрование, любовь и добродетель, и тогда возлюбишь всех человеков любовию Христовою» (IV, 122-123), ибо эта любовь Христова будет в тебе самом, в твоем сердце.

Как видим, братие и сестры, учение митрополита Филарета о значении нашего сердца в преуспеянии веры, во внутренне-духовном восприятии Христа, в благодатной близости к Нему является назидательным к учению апостола Павла о теснейшем единении со Христом, когда живу уж не я, а живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Тайна духовной жизни и единения со Христом были близки внутреннему религиозному опыту самого московского владыки — большого аскета и глубокого, проникновенного молитвенника. Поэтому о сердечно-благодатном единении со Христом он говорит не только апостольским языком, но и языком духовной жизни своего собственного боголюбивого сердца.

  1. Что ослабляет нашу веру и мешает ее развитию? В числе причин, ослабляющих веру, митрополит Филарет указывает маловерие, малодушие, сомнение, уныние, страх и другие. Наше маловерие лишает нас благодари Божией, а малодушие окружает мирскими соблазнами. «Кто из нас, — спрашивает боголюбезный Владыка, — похвалится, что стяжал подлинную веру? Разве тот, кто лишен смирения или поддается сомнениям». «Апостол Петр думал, что имеет веру идти по водам… Однако веры Петровой доставало только на несколько шагов, и помыслы, и сомнения потопили его, если бы Господь не пощадил маловерия его и не простер спасающей руки. Не приготовляй себе яда из помыслов уныния, боязливости, нетерпеливости, ропота. Но составь себе врачество из здравых помышлений и чистых чувствований веры… И тогда все будет тебе по вере твоей» (V, 434).

Благочестивые упражнения святых мы можем усвоить применительно к состоянию нашей души и к обстоятельствам жизни. «Святитель Алексий для охранения мира и безопасности Церкви и отечества неоднократно, беззащитный, беспомощный ходил в чужую землю, к властям неверным и жестоким, и которого вера и самопожертвование оправданы были вожделенными успехами предприятий. И даже чудесной Божией помощью» (V, 441). Пример святителя Алексия должен ободрять нас и вселять надежду на благоприятный исход из самих тяжких обстоятельств нашей жизни, если мы предадим себя водительству Божию.

  1. Нельзя оставлять нашу веру без усовершенствования и развития. «Нельзя, — говорит святитель Филарет в Слове о расслабленном, — останавливаться в приобретении знаний, ибо нужно непрестанно идти вперед… Подобным образом или еще более нужно верующему непрестанно научаться вере и умозрительно, и деятельно, ибо иначе надлежит опасаться, чтобы и засветившийся в сердце свет веры без благоразумного наблюдения и поддержания не погас подобно светильникам, известным в притче дев юродивых».

«Правда Божия в благовествовании Христом является от веры в веру» (Рим. 1, 17). То есть путь к праведности и святости, даруемой от Бога, открывается посредством веры, восходящей со ступени на ступень, от совершенства к совершенству. Прилично нам, каждый раз, когда слышится какое-либо слово Писания о вере, испытывать сие Писание (Ин. 5, 39) и изыскивать, какое преподается в нем учение и руководство для нашей веры (IV, 102).

Открывается здесь, при внимательном рассмотрении, относительной веры важные и назидательные истины. Вера, во-первых, благотворно действует на человека-грешника для получения прощения во грехах, ибо только она, — религиозная вера приемлет это прощение. Вера, во-вторых, приносит бедствующему человеку избавление от бедствия. При неверии же бедствия остаются бичом для человека (Мф. 13, 58). Вера, в-третьих, одного человека может благотворно действовать в пользу другого. И от этого другого требуется не заслуга, а только готовность принять благодать, даруемую милосердием Божиим по вере и молитве кого-либо из ближних. Наконец, «душа без веры есть сосуд, запертый для благодати, а душа верующая — сосуд открытой для нее» (IV, 105).

Братие и сестры! Из всего сказанного митрополитом Филаретом о вере нам открывается, какое великое благо для нас наша вера. Через нее мы получаем прощение грехов, избавление от бед и напастей, сердечную помощь и связь с ближними, а главное — спасительную благодать и единение а Господом. Таково существо православной веры. Будем же молиться: «Господи, умножь в нас веру». Так учили нас молиться апостолы, так заповедал нам молиться и Филарет, митрополит Московский. Аминь.

1967г.